Un chef de tribu réfléchit à ce qu’il faudra faire pour restaurer une espèce « fonctionnellement éteinte »
Dans la réserve de Wind River, dans le Wyoming, les plus de 200 bisons résidents ne sont pas considérés comme du bétail. Il ne s’agit pas non plus de marchandises, d’outils climatiques ou d’une mégafaune charismatique prête à faire un retour éclatant.
«Ce sont nos proches», déclare Jason Baldes, qui habite à Wind River. Baldes est vice-président de l'InterTribal Buffalo Council (ITBC), une coalition à but non lucratif de plus de 80 tribus reconnues par le gouvernement fédéral, dont les membres coordonnent et exécutent le transfert des bisons excédentaires des troupeaux fédéraux de conservation vers les terres tribales. « Ramener un buffle, c'est ramener un membre de la famille perdu depuis longtemps. »
Dans tout l’Ouest américain, les bisons sont de plus en plus célébrés comme une solution climatique fondée sur la nature, et pour cause. Les ongulés herbivores ont fait leurs preuves en matière d’amélioration de la santé des sols, de renforcement de la biodiversité, de stockage de carbone dans les prairies et même de création de réservoirs humides temporaires dans des paysages secs. (On attribue à ces derniers le fait qu'ils se vautrent fréquemment, c'est-à-dire qu'ils roulent, se tortillent et se baignent dans la poussière des prairies.)
À une époque caractérisée par une sécheresse, des incendies et une instabilité écologique de plus en plus intenses, la résilience de l'espèce a attiré l'attention nationale, transformant l'humble bison en une sorte de chouchou parmi les ingénieurs des écosystèmes. Cependant, pour les chefs tribaux comme Baldes, la restauration des bisons consiste à se souvenir de ce qui a déjà fonctionné et à réparer les dégâts causés par la colonisation, la rupture des traités et l’effondrement écologique. D’où il se trouve – tant sur le plan géographique que politique – le récent élan de zèle pour la restauration des bisons semble attendu depuis longtemps.
« C'est bien de voir une dynamique », Baldes, qui est également directeur exécutif du Initiative tribale de buffles de Wind Riverdit Espèces-menacées.fr. « Mais les tribus travaillent depuis plus de 30 ans à restaurer les buffles. Ce moment tarde à venir. »
Jason Baldes en classe.
« Cette histoire n'est pas largement comprise. Et c'est un problème. »
Une espèce clé et culturelle
Avant la fin du 19e siècle, on estime que 90 millions de bisons ont migré à travers l’Amérique du Nord, formant ainsi la plus grande population animale terrestre de l’histoire. La quasi-éradication de l’espèce n’est pas un hasard : le massacre massif de buffles était une stratégie délibérée visant à déposséder les nations autochtones, à détruire les systèmes alimentaires et à forcer l’assimilation.
« Cette histoire n'est pas largement comprise », a déclaré Baldes Espèces-menacées.fr. « Et c'est un problème. »
Aujourd'hui, il existe environ 400 000 bisons en Amérique du Nord, mais la plupart appartiennent à des propriétaires privés et sont gérés comme bétail. D’un point de vue écologique, dit Baldes, l’espèce reste « fonctionnellement éteinte ». Il explique : « Seuls cinq troupeaux de conservation comptent plus de 1 000 animaux – le seuil minimum nécessaire pour maintenir la diversité génétique à long terme – et tous sont confinés dans des paysages limités. »
L'ITBC représente l'un des rares moyens par lesquels le gouvernement fédéral s'acquitte de sa responsabilité de confiance envers les tribus : le programme est un programme à but non lucratif à charte fédérale, lancé en 1992, par lequel les bisons excédentaires des troupeaux fédéraux de conservation, tels que ceux de Yellowstone, Wind Cave et Fort Niobrara, sont transférés aux tribus cherchant à restaurer les bisons sur leurs terres. (Depuis 2020, ITBC travaille également en étroite collaboration avec La conservation de la naturequi gère des milliers de bisons sur son réseau de réserves. À mesure que ces troupeaux grandissent, TNC a travaillé jusqu'à présent avec ITBC pour transférer près de 2 300 bisons vers les communautés autochtones.)
Pourtant, le système est fragile.
« Nous opérons toujours en silos », explique Baldes. « Les agences fédérales, les États et les tribus ne sont pas alignés de manière à permettre aux buffles d'exister en tant qu'espèce sauvage dans de vastes paysages. »
Résilience climatique dirigée par les Autochtones
Les bases foncières des réserves ont été considérablement réduites par l'attribution et les ventes forcées, et les terres restantes ont souvent été remodelées par la politique fédérale pour donner la priorité à l'élevage de bétail. En conséquence, de nombreuses tribus manquent aujourd’hui de l’espace et/ou des ressources nécessaires pour gérer de grands troupeaux de buffles.
Toutefois, comparativement aux bovins, les bisons sont plus résistants et moins destructeurs du sol. Ayant évolué dans les Grandes Plaines et l'Intermountain West au fil des millénaires, où ils ont dû s'adapter aux températures extrêmes, à la sécheresse et à un fourrage variable, ils sont également bien mieux adaptés au changement climatique. Leur pelage dense, juste derrière celui du bœuf musqué, permet aux animaux de résister aux froids intenses. Leur métabolisme leur permet de survivre avec un fourrage de moindre qualité dans des conditions difficiles. Leur comportement de pâturage incombe à la diversité végétale, car les animaux préfèrent les graminées aux fleurs sauvages, soutenant ainsi les oiseaux et les pollinisateurs. Comme mentionné précédemment, leurs mares créent des micro-dépressions qui captent l’eau et dispersent les graines.
« Alors pourquoi ne choisirions-nous pas l'animal qui a évolué ici ? » demande Baldes.
Pourtant, de nombreux efforts de restauration du bison donnent toujours la priorité à la commercialisation – l’élevage du bison comme viande de première qualité, une alternative plus saine au bœuf – plutôt qu’à la fonction écologique. Pour les Baldes et de nombreuses tribus, cette approche n’est pas pertinente.
« À Wind River, nous avons protégé les buffles en tant qu'animaux sauvages en vertu de la loi tribale », a-t-il déclaré. «Cela nous permet de les gérer sur une base écologique et non économique.»
Cette distinction est importante. Parce qu’ayant la possibilité de gérer les buffles comme des animaux sauvages, les tribus ouvrent la possibilité de donner la priorité à la connectivité des habitats, à la diversité génétique et à la résilience à long terme plutôt qu’au profit à court terme.
Jason Baldes
La souveraineté alimentaire plutôt que le profit
Ironiquement, dit Baldes, il peut être plus facile de vendre des buffles commercialement que de les distribuer localement. Il explique que même lorsque des buffles sont présents, les barrières réglementaires empêchent souvent les tribus de donner de la viande de buffle à leurs propres communautés. Les lois sur la sécurité alimentaire interdisent les pratiques traditionnelles de récolte des autochtones – qui impliquent généralement l’abattage sur le terrain et des éléments cérémoniaux plutôt que la transformation en abattoir – et très peu d’abattoirs inspectés par l’USDA existent sur ou à proximité des terres tribales, ce qui fait de l’inclusion des bisons locaux dans les menus des repas scolaires et les programmes alimentaires communautaires une voie bureaucratique et coûteuse.
« Nos communautés sont pauvres », déclare Baldes. « Les gens n'ont pas les moyens d'acheter de la viande de buffle. La vendre ne résout donc pas le problème. »
Il ajoute que les communautés autochtones connaissent des taux disproportionnellement élevés de maladies liées à l’alimentation, y compris le diabète – une crise qui, selon Baldes, est directement liée à la perte d’aliments traditionnels comme le bison. Selon lui, la réintroduction du buffle dans les programmes de restauration scolaire, les repas des aînés et les récoltes communautaires représente un acte de restauration culturelle, ainsi qu'une intervention de santé publique. « Si nous pouvons à nouveau nourrir notre peuple avec des buffles », dit-il, « ce sera une réussite ».
Jeunesse, souveraineté et avenir
Pour Baldes, l'élément le plus important de la restauration du bison n'est pas l'animal lui-même : ce sont les personnes qui feront avancer le travail de restauration.
« Notre prochain leader est probablement à la maternelle en ce moment », a-t-il déclaré. Espèces-menacées.fr. « S’ils ne savent pas qui ils sont – si leur langue, leurs valeurs et leur relation à la terre ont disparu – alors la souveraineté ne survivra pas. »
La Wind River Tribal Buffalo Initiative organise des camps de jeunes, des programmes scolaires et des activités culturelles qui relient les jeunes, autochtones et non autochtones, aux bisons, à l'intendance des terres et à l'histoire. L’objectif est de former de futurs leaders qui comprennent la conservation non pas sous l’angle de l’extraction ou de la gestion, mais comme une responsabilité inhérente.
«C'est ça la gouvernance», dit Baldes. « C'est ça la souveraineté. »
« Si nous ne contestons pas ce qui nous a été fait, alors la colonisation a fonctionné. »
Un moment fragile
Sous l'ordre du secrétariat du ministère de l'Intérieur de l'administration Biden, les tribus et les agences fédérales ont collaboré en 2024 sur une stratégie d'intendance partagée pour la conservation des bisons – une vision à long terme pour restaurer les buffles dans toutes les juridictions. Le plan de gestion partagée des bisons, co-écrit par les chefs tribaux et les responsables fédéraux, a été conçu pour guider la conservation au cours des 20 à 50 prochaines années.
Plutôt que des mesures prescriptives, ce plan présente une vision et un cadre pour une restauration écoculturelle du bison axée sur un partenariat, c'est-à-dire une restauration qui honore à la fois la fonction écologique et les relations culturelles entre les peuples autochtones et les buffles.
Et les progrès, dit Baldes, restent précaires. « Au gré d'une administration, tout cela peut être défait. »
Pour l’instant, dit-il, le groupe de travail sur le bison à l’origine de la stratégie fait profil bas, dans l’espoir de préserver des gains durement gagnés. La question plus large, suggère Baldes, est de savoir si les États-Unis sont prêts à suivre le leadership tribal – et pas seulement à le célébrer rhétoriquement.
« Si nous ne contestons pas ce qui nous a été fait », a-t-il déclaré, « alors la colonisation a fonctionné. »
En ce sens, restaurer le buffle n’est pas une question de nostalgie. Il s’agit d’une adaptation climatique ancrée dans le savoir autochtone. Il s’agit d’une réparation écologique associée à la survie culturelle. Et cela nous rappelle que l’avenir de la conservation dépend peut-être moins de nouvelles idées que de la reconnaissance de celles qui ont fonctionné, avant qu’elles ne soient presque effacées.






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