Lorsque les connaissances autochtones et la science du climat se rencontrent, de bonnes choses se produisent

Les chefs tribaux et les coordinateurs climatiques travaillent ensemble pour protéger les terres et les cours d’eau

Debout devant le centre d'accueil du CSKT Bison Range, dans la réserve indienne de Flathead, Mike Durglo Jr. s'est soudainement tu. Le coordinateur climatique grégaire des tribus confédérées Salish et Kootenai a regardé vers l'est, vers les montagnes Mission, leurs sommets couverts de neige sous un ciel bleu clair du Montana.

« Je me souviens d'être allé rendre visite à mes grands-parents ; mon père parlait couramment le salish », a déclaré Durglo, dont le nom autochtone se traduit par Standing Grizzly Bear. « Après l'Allotment Act, eh bien, c'est là que se trouvait leur allocation. »

Le General Allotment Act a été adopté en 1887 pour forcer l'assimilation des Amérindiens en divisant les terres tribales en parcelles individuelles. De vastes étendues ont été ouvertes à la colonisation et les membres de la tribu sont souvent devenus une présence minoritaire sur les terres que leurs ancêtres avaient gérées. Pour les tribus confédérées Salish et Kootenai, ce bouleversement a conduit à la vente de leurs troupeaux de bisons et à la perte de leur principale source de protéines, de chaleur et de force culturelle.

En 2022, une partie de ces dégâts a été réparée lorsque le gouvernement fédéral a entièrement transféré la gestion du territoire de 18 800 acres de bisons aux tribus. Les descendants de ces bisons d'origine errent librement dans cette réserve naturelle d'une valeur culturelle inestimable, où ils sont célébrés et protégés aux côtés de milliers de cerfs, de wapitis et de mouflons d'Amérique.

Aujourd’hui, les chefs tribaux et les coordinateurs climatiques travaillent ensemble pour mettre en œuvre des stratégies visant à protéger les terres contre les défis environnementaux et le changement climatique. Ils utilisent l’expertise autochtone comme guide. Connue sous le nom de connaissances écologiques traditionnelles (TEK), cette forme de gestion des écosystèmes, transmise de génération en génération par l'observation, l'expérience et l'interaction avec un environnement en évolution, offre une approche holistique de la gestion des terres et de l'action climatique, alliant connaissances ancestrales et climatologie moderne.

Dans le paradigme du TEK, le monde naturel n’est pas traité comme un objet à gérer à distance mais comme un parent vivant méritant des soins. Ce principe guide les décisions concernant les niveaux de récolte, l'utilisation des terres et la restauration, garantissant que les systèmes écologiques ne soient pas épuisés au-delà de leur capacité à se régénérer.

Selon Whisper Camel-Means, biologiste de la faune pour les tribus confédérées Salish et Kootenaile principe de réciprocité est fondamental dans la manière dont ils traitent leurs terres. En plus des bisons, « nous avons rétabli des populations de cygnes trompettes, de grenouilles léopards et de faucons pèlerins », a-t-elle déclaré. «Nous sommes très actifs dans la gestion des grizzlis, des pygargues à tête blanche et de l'omble à tête plate, car nous pensons que nous avons la responsabilité de prendre soin de toutes les communautés végétales et animales ainsi que de tous les lacs et rivières de notre réserve.»

Peu de temps après avoir pris en charge la gestion de la CSKT Bison Range, les tribus ont installé une station mésonet à énergie solaire qui enregistre et partage publiquement des données météorologiques et hydrologiques, aidant ainsi à orienter les objectifs de conservation et la planification de l'adaptation au climat. Ces données indiquent comment et quand les tribus éclaircissent les forêts de pins ponderosa de la chaîne pour encourager la récupération des prairies et renforcer la biodiversité. Les tribus ont développé de nouvelles techniques pour identifier les pins à écorce blanche les plus résilients – une espèce clé qui ombrage le manteau neigeux et ralentit la fonte des sommets des montagnes environnantes – afin que leurs graines puissent être collectées pour le reboisement.

De 2012 à 2013, Durglo a consulté huit anciens pour élaborer le plan d'action climatique des tribus. Les aînés, dont beaucoup parlaient en Salish, Kootenai ou Sanka, partageaient une sagesse directement ancrée dans les principes du TEK. Son père a parlé des plantes médicinales et alimentaires de haute altitude et de la façon dont celles-ci pourraient changer dans un monde qui se réchauffe.

« La surface de la terre pourrait brûler », a déclaré un autre ancien à Durglo. « Mais nous serons toujours là. »

Les tribus ont envoyé Durglo à travers le pays pour collaborer avec d'autres nations autochtones à la conception de leurs propres plans d'action localement et culturellement pertinents, qui vont au-delà des mesures de carbone et de restauration des espèces pour honorer les communautés ainsi que les relations spirituelles avec les ancêtres.

Durglo a également élaboré des plans sur le changement climatique avec l'Institute for Tribal Environmental Professionals. L'institut s'est fait connaître en 2021 après avoir dévoilé la première version de son Rapport sur l'état des tribus et le changement climatique, mettant en vedette 90 auteurs et artistes. Le deuxième volume de 248 pages, sorti en 2025, est aussi riche en données techniques que riche en spiritualité et en histoire. Il comprend des études de cas sur la manière dont les tribus réintroduisent les brûlages culturels, ou « bon feu », et sur la manière dont ces pratiques améliorent la biodiversité et la résilience.

Nikki Cooley de Diné Nation, directrice de l'institut, a déclaré que le rapport est né d'une conversation entre collègues sur la façon dont le Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat et d'autres évaluateurs majeurs du climat passent souvent sous silence les efforts des autochtones. « Nous avons toujours fait ce travail ; nous ne faisons que le documenter maintenant », a-t-elle déclaré. « Pour que cela se reflète réellement dans un espace plus large, à travers les agences et institutions gouvernementales, eh bien, il est temps. »

Durglo a été appelé à Washington, DC, en 2023 pour aider le ministère de l'Intérieur à élaborer un manuel destiné au personnel qui s'aligne sur TEK. Le manuel place les méthodes autochtones sur un pied d’égalité avec les approches scientifiques occidentales, intégrant la sagesse traditionnelle dans les processus décisionnels fédéraux. Dans une section, les observations tribales des loups dans le sud-est de l'Alaska sont associées à des données scientifiques sur les populations et l'habitat des loups.

Durglo illustre fréquemment l’importance de combiner les connaissances écologiques traditionnelles avec la science contemporaine en évoquant l’image d’un canot et d’un navire colonial. « Nous sommes ici ensemble sur cette voie navigable, voyageant sur ce même fleuve de vie », a déclaré Durglo. « Ce n'est pas à vous de m'assimiler ou à moi de vous indigéniser. Mais quand nous arrivons aux rapides, nous devons nous entraider. »