Les peuples autochtones dénoncent le colonialisme vert à Nairobi et récupèrent leurs terres

Les représentants autochtones de 16 pays dénoncent comme du colonialisme vert les projets de conservation et les crédits carbone qui, selon eux, restreignent leurs droits territoriaux.

Nairobi, la capitale du Kenya, a été la ville choisie pour la réunion de plus de 60 représentants appartenant à 26 peuples autochtones répartis dans 16 pays. Le « colonialisme vert » a été le motif de rencontres et de débats et ils exigent que les terres ancestrales prises sans leur consentement soient restituées pour des projets de transformation territoriale.

Les dirigeants les plus importants des communautés autochtones d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine ont affirmé que la véritable conservation de l’environnement fait partie de leurs traditions ancestrales. Ils ont également critiqué des projets tels que REDD+ et l'intervention de grandes organisations internationales pour limiter leurs activités de chasse et de pêche, ce qu'ils font depuis des milliers d'années pour survivre.

colonialisme vert

Plus de 60 représentants de 26 peuples autochtones répartis dans 16 pays ont dénoncé vendredi à Nairobi, la capitale du Kenya, que le « colonialisme vert » cache des projets camouflés de conservation et de compensation des émissions de carbone, qui servent en réalité à exproprier leurs terres, et ont exigé « la restitution des terres ancestrales » transformées en parcs et réserves naturels.

Les représentants, venus d'Afrique, d'Asie et du continent américain, ont participé du 21 au 25 septembre à la rencontre « Notre Terre, Notre Nature » (OLON), présentée par les organisateurs comme la première rencontre autochtone mondiale pour « décoloniser » la conservation de la biodiversité.

« La véritable conservation fait partie de nos systèmes traditionnels », ont-ils noté dans une déclaration intitulée « Déclaration autochtone de Nairobi » et présentée lors d'une conférence de presse dans la capitale kenyane.

« Les écosystèmes ne nous appartiennent pas ; « C'est nous qui leur appartenons », ont-ils ajouté, exigeant la restitution de leurs terres ancestrales et l'autodétermination de leurs communautés.

Ils ont dénoncé que leurs territoires sont transformés sans leur consentement en parcs nationaux, réserves ou projets liés aux crédits carbone et biodiversité.

C’est pourquoi ils rejettent non seulement les crédits carbone et biodiversité, mais aussi les projets REDD+ (Réduction des émissions liées à la déforestation et à la dégradation des forêts), la géo-ingénierie et la conservation dite « de type forteresse » (qui exclut les communautés humaines des aires protégées).

Les liens entre l’Amérique latine, l’Afrique et l’Asie

« Nos territoires ne sont pas vacants, ce ne sont pas des zones sacrificielles, ce sont des territoires vivants, gérés par nous », a déclaré Luis Canelos, président de la nationalité kichwa de Pastaza, en Amazonie équatorienne.

Canelos a souligné que connaître les expériences d'autres continents permet aux communautés de « se préparer » à des initiatives de conservation qui, à son avis, peuvent restreindre leurs droits et leurs formes de gouvernement.

Depuis l'Argentine, Jorgelina Duarte, de la communauté Tamanduá du peuple Mbya Guaraní de Misiones, a souligné l'importance de créer des alliances face aux problèmes communs auxquels sont confrontés les peuples autochtones du monde.

« Malgré toute l'oppression, le colonialisme et l'impérialisme qui existent encore dans nos pays, nous continuons à résister », a déclaré Jorgelina.

Duarte a souligné que les expériences des communautés africaines et asiatiques sont particulièrement utiles pour l'Amérique latine face à l'expansion des projets de crédits carbone.

« Ils viennent nous raconter des histoires qu'ils ont déjà vécues et nous commençons encore l'attaque contre ces grandes entreprises sur nos territoires », a-t-il souligné.

De son côté, Marisol García Apagüeño, de la communauté Túpac Amaru du peuple Kichwa de l'Amazonie péruvienne, a dénoncé que la création d'un espace naturel protégé sur son territoire rendait difficile l'octroi de titres fonciers et limitait les activités traditionnelles.

« Nous ne pouvons pas chasser, nous ne pouvons pas marcher librement, nous ne pouvons pas aller à la pêche, et encore moins avoir de lien avec nos divinités. » «Nous dépendons à cent pour cent du territoire. « Nous sommes la forêt », a-t-il ajouté.

La déclaration est une critique de plusieurs organisations telles que le Fonds mondial pour la nature (WWF), la Wildlife Conservation Society (WCS), l'Union internationale pour la conservation de la nature (UICN) et l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (UNESCO), entre autres, et exige le respect des droits territoriaux et la transparence de leurs accords sur le carbone et la biodiversité.

Parallèlement, il exige que les gouvernements reconnaissent légalement les communautés et leurs terres, annulent les projets imposés sans consentement, libèrent les personnes détenues pour avoir défendu leurs territoires et réparent les injustices historiques.